Berita Hindu Indonesia - Umat Hindu di Bali dan berbagai daerah di Indonesia akan menjalani sejumlah hari suci (rahinan) sepanjang bulan Januari 2026. Rahinan tersebut merupakan bagian penting dalam pelaksanaan ajaran agama Hindu sebagai momentum peningkatan sraddha dan bhakti kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Ilustrasi
Berdasarkan perhitungan Kalender Bali (Wariga), terdapat beberapa rahinan utama yang jatuh pada bulan Januari 2026, mulai dari Tumpek, Purnama, Tilem, hingga hari-hari suci lainnya yang berkaitan dengan siklus pawukon dan sasih.
Adapun jadwal rahinan umat Hindu bulan Januari 2026 adalah sebagai berikut:
Sabtu, 3 Januari 2026
Tumpek Krulut dan Purnama
→ Hari pemujaan terhadap seni, keindahan, dan keharmonisan.
Rabu, 7 Januari 2026
Buda Wage Merakih
→ Hari baik untuk memulai pekerjaan dan kegiatan usaha.
Jumat, 9 Januari 2026
Hari Bhatara Sri
→ Hari pemujaan Dewi Sri sebagai simbol kemakmuran dan kesuburan.
Selasa, 13 Januari 2026
Anggara Kasih Tambir dan Kajeng Kliwon Uwudan
→ Hari penyucian diri dan peningkatan kesadaran spiritual.
Sabtu, 17 Januari 2026
Hari Siwa Ratri
→ Malam perenungan diri dan pengendalian hawa nafsu melalui brata Siwa Ratri.
Minggu, 18 Januari 2026
Tilem
→ Hari introspeksi dan pembersihan lahir batin.
Selasa, 20 Januari 2026
Anggara Paing Medangkungan
→ Hari suci dalam siklus pawukon.
Kamis, 28 Januari 2026
Kajeng Kliwon Enyitan dan Buda Kliwon Matal
→ Hari pemujaan untuk keseimbangan antara sekala dan niskala.
Masyarakat Hindu diharapkan dapat mempersiapkan diri dengan baik dalam menyambut rahinan-rahina tersebut, baik melalui persembahyangan di pura, pelaksanaan upacara yadnya, maupun pengendalian diri dalam kehidupan sehari-hari.
Dengan memahami dan melaksanakan rahinan secara tulus, diharapkan nilai-nilai dharma, keharmonisan, serta keseimbangan alam semesta (Tri Hita Karana) dapat terus terjaga.
Berita Hindu Indonesia - Bagi umat Hindu di Bali, Ngaben bukanlah akhir. Tahapan penyucian dan peneguhan terakhir atma adalah Mamukur atau Ngerorasin, yang umumnya dilaksanakan 12 hari setelah Ngaben (tergantung Desa Kala Patra).
Menurut Dosen Pendidikan Agama Hindu, Nyoman Ariyoga, M.Pd. H, Mamukur adalah ritus transisional akhir yang menyempurnakan pelepasan roh leluhur, membersihkannya dari sisa pengaruh karma wasana, agar layak dipuja sebagai Dewa Pitara.
ilustrasi
Makna Tattwa Mamukur dan Ngider Bhuwana
Mamukur wajib dilakukan. Dalam Lontar Yama Purwa Tattwa disebutkan, tanpa Mamukur, atma belum dapat berjalan menuju alam sorga. Salah satu prosesi kunci adalah gerakan Ngider Bhuwana dengan arah Purwa Daksina (mengitari dari Timur ke Selatan). Gerakan ini dimaknai sebagai:
Penyelarasan: Menyelaraskan diri dan roh leluhur dengan hukum gerakan alam semesta.
Jalan Naik Atma: Berfungsi sebagai sarana simbolik untuk mengarahkan roh menuju tingkat kesucian yang lebih tinggi (Pitraloka).
Beda Tujuan, Beda Putaran!
Menariknya, arah putaran ritual di Bali memiliki makna filosofis yang mendalam:
Dewa Yadnya (Odalan/Pura): Menggunakan arah Pradaksina (searah jarum jam) untuk pemuliaan dan penghormatan tertinggi.
Pitra Yadnya (Mamukur/Ngerorasin): Menggunakan Purwa Daksina (Timur ke Selatan) sebagai sarana perjalanan pemuliaan atman.
Bhuta Yadnya (Penetralkan Negatif): Menggunakan arah Prasawya (berlawanan jarum jam) sebagai simbol pelepasan dan penguraian energi negatif.
Dengan memahami perbedaan ini, terlihat bahwa arah putaran ritual di Bali bukanlah sekadar teknis, melainkan bahasa simbolik suci yang menentukan keberhasilan spiritual upacara.
Seberapa penting memahami makna filosofis (tattwa) di balik setiap gerakan ritual, seperti arah putaran Ngider Bhuwana, agar pelaksanaan upacara yadnya menjadi sempurna?
Berita Hindu Indonesia - Dalam kehidupan sehari-hari umat Hindu Bali, kata “Astungkare” sering diucapkan, baik saat berbicara, menanggapi harapan, maupun ketika mengakhiri doa. Namun, tidak semua orang benar-benar memahami makna dan kedalaman filosofis di balik kata sederhana ini.
Makna Kata “Astungkare”
Secara etimologis, kata “Astungkare” berasal dari bahasa Sanskerta:
Astu berarti semoga terjadi, atau biarlah demikian.
Kāra berarti perbuatan atau tindakan.
Sehingga Astungkare dapat dimaknai sebagai “semoga dikehendaki oleh Tuhan” atau “biarlah hal itu terjadi dengan restu Sang Hyang Widhi Wasa”.
Makna ini menunjukkan bahwa setiap keinginan, rencana, dan usaha manusia pada akhirnya diserahkan kepada kehendak Tuhan. Dalam ajaran Hindu, ini mencerminkan nilai tattwa pasrah dan sraddha (keyakinan) terhadap kekuatan ilahi yang mengatur alam semesta.
ilustrasi
Makna Filosofis dalam Kehidupan
Umat Hindu meyakini bahwa tidak ada sesuatu pun yang terjadi tanpa izin Tuhan. Mengucapkan “Astungkare” berarti menegaskan kesadaran bahwa manusia hanyalah alat dalam kehendak ilahi.
Kata ini juga menjadi pengingat spiritual agar kita tidak terlalu sombong atas keberhasilan maupun terlalu kecewa atas kegagalan, sebab segalanya terjadi atas restu dan takdir Tuhan.
Contoh dalam percakapan:
“Besok saya ujian, Astungkare lancar.”
“Anaknya mau menikah bulan depan, Astungkare semua berjalan baik.”
Di sini, kata Astungkare berfungsi sebagai doa dan penyerahan diri, bukan sekadar kata pengharapan.
Nilai Spiritualitas
Dalam konteks ajaran Tattwa Hindu, Astungkare mengajarkan keseimbangan antara usaha (karma) dan penyerahan diri (bhakti).
Manusia wajib berusaha sebaik-baiknya, namun hasilnya tetap dikembalikan kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Kesimpulan
Mengucapkan “Astungkare” bukan hanya tradisi, tetapi juga bentuk kesadaran spiritual bahwa hidup ini tidak sepenuhnya berada di tangan manusia. Kata ini mengajarkan kita untuk tetap rendah hati, percaya pada kehendak Tuhan, dan bersyukur atas setiap hasil yang diberikan.
Sumber:
Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI). Ajaran Tattwa dan Etika Hindu Bali, 2018.
Titib, I Made. Teologi dan Filsafat Hindu, Paramita Surabaya, 2003.
Wiana, I Ketut. Makna Simbol dan Upacara Keagamaan Hindu di Bali, Paramita, 2010.
Berita Hindu Indonesia - Pertanyaan ini muncul karena dalam praktik sehari-hari umat Hindu di Bali, sering terlihat permen atau jajan pabrikan diletakkan di atas canang sari sebuah persembahan suci yang ditujukan kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Secara tattwa (filsafat Hindu), canang sari merupakan simbol ketulusan bhakti dan rasa syukur umat kepada Tuhan. Unsur utama dalam canang biasanya terdiri dari bahan alami seperti janur, bunga, daun, dan porosan. Semua itu melambangkan keselarasan antara manusia, alam, dan Tuhan (Tri Hita Karana).
Ketika ditambahkan permen atau jajan, hal ini menimbulkan pertanyaan apakah sesuai dengan nilai kesucian banten. Secara prinsip, banten seharusnya berasal dari unsur alami karena memiliki energi murni (sattwika).
Namun, permen atau jajan tidak sepenuhnya dilarang, terutama jika digunakan sebagai banten pelengkap atau dalam konteks sederhana, misalnya untuk anak-anak atau banten harian di rumah.
ilustrasi
Makna Canang dalam Tradisi Hindu Bali
Canang sari adalah salah satu bentuk banten (persembahan suci) yang menjadi simbol rasa bhakti dan terima kasih umat Hindu kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Dalam canang sari, biasanya terdapat unsur utama seperti janur (kelapa muda), bunga, porosan (sirih, kapur, pinang), dan sampian.
Setiap unsur memiliki makna filosofis yang dalam, seperti:
Bunga putih melambangkan Dewa Iswara (Timur)
Bunga merah melambangkan Dewa Brahma (Selatan)
Bunga kuning melambangkan Dewa Mahadewa (Barat)
Bunga biru atau hijau melambangkan Dewa Wisnu (Utara)
Bagaimana dengan Permen atau Jajan di Canang?
Belakangan ini, kita sering melihat permen, biskuit, atau jajan pasar ikut diletakkan di atas canang atau banten. Hal ini menimbulkan pertanyaan: Apakah hal itu diperbolehkan secara tattwa (filsafat Hindu)?
Menurut beberapa pemangku dan sumber sastra agama Hindu di Bali, banten adalah simbol pengabdian tulus (bhakti marga), bukan tentang mewah atau sederhana, tetapi tentang niat dan kesucian hati.
Namun, secara tattwa (makna spiritual), unsur banten sebaiknya berasal dari alam (seperti bunga, daun, dan buah) karena:
Diciptakan langsung oleh Tuhan sebagai wujud panca maha bhuta (lima unsur alam),
Memiliki energi murni alami (sattwika).
Sedangkan permen dan jajanan pabrikan termasuk hasil olahan manusia yang sering mengandung unsur kimia atau tidak alami, sehingga kurang sesuai untuk dipersembahkan dalam banten utama seperti canang sari, pejati, atau daksina.
Namun Ada Pengecualian
Permen atau jajan boleh digunakan dalam konteks:
Upacara untuk anak-anak, di mana banten dibuat dengan nuansa ringan dan penuh kasih.
Persembahan sederhana di rumah, yang dimaksudkan lebih pada ungkap rasa syukur dengan bahan yang ada.
Banten tambahan (banten pelengkap), bukan banten utama seperti banten prayascita, suci, atau guru piduka.
Yang paling penting adalah kesucian niat dan kebersihan pikiran saat mempersembahkan, bukan kemewahan bahan.
Kesimpulan
Jadi, permen dan jajan boleh ditempatkan di canang dalam kondisi tertentu, selama tidak menggantikan unsur utama dan tidak mengurangi makna kesucian persembahan itu sendiri. Canang sari tetaplah simbol tulus bakti, bukan simbol kemewahan. Kesucian canang tidak diukur dari bahan, melainkan dari tulusnya hati umat yang mempersembahkan.
Sumber:
Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI). Tuntunan Pembuatan Banten dan Makna Filosofinya, 2021.
I Wayan Sudarsana, Makna Filosofis Banten dalam Upacara Yadnya Umat Hindu Bali, Jurnal Widya Sastra, Vol. 6 No. 2 (2019).
Berita Hindu Indonesia - Pulau Bali dikenal dengan beragam kisah suci dan legenda spiritual yang memperkaya nilai-nilai budaya serta ajaran agama Hindu. Salah satu kisah yang sarat makna adalah legenda Ratu Niang Sakti, sosok suci yang dipercaya sebagai pelindung dan penjaga keseimbangan alam serta spiritualitas manusia.
Ilustrasi
Asal Usul Ratu Niang Sakti
Legenda Ratu Niang Sakti berasal dari daerah Bali bagian timur, terutama di kawasan Karangasem dan Bangli, yang dikenal memiliki hubungan erat dengan pura-pura tua peninggalan zaman Majapahit. Dikisahkan bahwa beliau adalah seorang wanita suci (tapini) yang memiliki kesaktian luar biasa. Ia hidup dengan penuh tapa brata, menjauh dari hawa nafsu duniawi, dan mengabdikan diri pada pemujaan kepada Sang Hyang Widhi Wasa.
Karena kesucian dan keteguhannya dalam menjalani kehidupan spiritual, beliau kemudian mencapai tingkat kesempurnaan dan menyatu dengan kekuatan alam. Dari sinilah muncul keyakinan masyarakat bahwa Ratu Niang Sakti adalah manifestasi energi Dewi, pelindung kesucian air dan kesuburan bumi.
Peran Spiritual dalam Kehidupan Masyarakat
Ratu Niang Sakti diyakini hadir untuk menjaga harmoni antara bhuana agung (alam semesta) dan bhuana alit (diri manusia). Masyarakat memuja beliau dengan upacara piodalan dan banten suci sebagai ungkapan rasa terima kasih atas perlindungan dari bencana, kekeringan, serta wabah penyakit.
Dalam tradisi Bali, beliau sering disebut sebagai “Ratu Penguasa Tirta”, karena dipercaya menjaga sumber-sumber air suci yang menjadi sumber kehidupan. Tempat-tempat pemujaan kepada beliau biasanya berada di sekitar mata air, danau, atau pura di pegunungan.
Makna Filosofis
Legenda Ratu Niang Sakti mengandung pesan moral yang dalam:
Kesucian hati membawa kesaktian sejati.Kekuatan tidak datang dari kekuasaan, melainkan dari kemurnian jiwa dan ketulusan dalam berbakti.
Alam adalah cerminan spiritual manusia. Menjaga kelestarian alam berarti menjaga keseimbangan diri sendiri.
Perempuan adalah sumber kehidupan. Dalam diri wanita tersimpan kekuatan penciptaan, perlindungan, dan keseimbangan semesta.
Upacara dan Pemujaan
Hingga kini, umat Hindu Bali masih melaksanakan upacara pemujaan Ratu Niang Sakti di beberapa pura seperti:
Pura Beji, tempat memohon kesucian air.
Pura Ulun Danu, sebagai simbol pemujaan kepada kekuatan dewi air.
Pura Dalem dan Pura Penataran Agung, sebagai tempat penyatuan energi purusha-pradhana.
Setiap upacara dilakukan dengan penuh bhakti dan kesadaran bahwa beliau adalah simbol kekuatan ilahi yang menjaga kehidupan di bumi.
Kesimpulan
Legenda Ratu Niang Sakti tidak hanya sekadar kisah mitologis, tetapi juga menjadi panduan spiritual tentang bagaimana manusia seharusnya hidup seimbang dengan alam dan menjaga kesucian batin. Melalui pemujaan dan penghormatan terhadap beliau, masyarakat Bali terus diajak untuk memelihara harmoni antara manusia, alam, dan Tuhan.
Sumber:
Parisada Hindu Dharma Indonesia. “Kisah Dewi dan Dewa dalam Tradisi Bali.” Denpasar, 2020.
I Wayan Mandra, Legenda Bali: Dewi dan Dewa Pelindung Alam. Pustaka Bali, 2019.
Dinas Kebudayaan Provinsi Bali. Arsip Tradisi dan Kepercayaan Lokal Bali. (2022)
Berita Hindu Indonesia - Hari Raya Galungan merupakan salah satu hari suci terbesar bagi umat Hindu di Bali. Galungan dirayakan setiap 210 hari sekali (satu siklus pawukon) sebagai simbol kemenangan Dharma (kebaikan) atas Adharma (kejahatan). Selain sebagai perayaan spiritual, Galungan juga mencerminkan keindahan harmoni kehidupan masyarakat Hindu Bali yang menyatu dengan alam, leluhur, dan Tuhan.
Namun di balik kemeriahan dan makna spiritualnya, Galungan memiliki sejarah panjang dan filosofis yang sangat dalam, yang berakar dari kisah perjuangan melawan kekuatan adharma dalam ajaran Hindu kuno.
Ilustrasi
Asal-usul dan Sejarah Hari Raya Galungan
Kata Galungan berasal dari bahasa Jawa Kuno “Galung” yang berarti menang. Dalam konteks religius, Hari Galungan adalah simbol kemenangan kebenaran (dharma) melawan kejahatan (adharma) sebuah pengingat bagi manusia untuk selalu menegakkan kebenaran dalam hidupnya.
Menurut lontar Sundarigama, perayaan Galungan pertama kali terjadi ketika umat manusia berada dalam masa penuh kekacauan spiritual — manusia lupa pada dharma, banyak melakukan kekerasan, dan hidup tanpa arah. Para dewa kemudian menurunkan Dewa Indra untuk memulihkan keseimbangan alam dengan menumpas kekuatan adharma. Kemenangan Dewa Indra inilah yang kemudian diperingati sebagai Hari Raya Galungan.
Makna Filosofis Hari Galungan
Kemenangan Dharma atas Adharma Galungan bukan sekadar pesta keagamaan, melainkan simbol perjuangan batin setiap individu dalam mengalahkan sifat-sifat negatif seperti amarah, keserakahan, dan kebencian.
Turunnya Leluhur ke Dunia Pada saat Galungan, diyakini roh leluhur (pitara) turun ke dunia untuk menerima persembahan dan berkah dari keturunannya. Karena itu, umat Hindu melakukan persembahyangan di sanggah, merajan, dan pura keluarga untuk menyambut mereka.
Simbol Keseimbangan Hidup Penjor hiasan bambu yang melengkung di tepi jalan — melambangkan gunung dan kemakmuran, serta menjadi simbol hubungan harmonis antara manusia, alam, dan Tuhan.
Rangkaian Hari Raya Galungan
Penyekeban (3 hari sebelum Galungan) – waktu untuk menahan diri dari nafsu keduniawian.
Penyajahan (2 hari sebelum) – memusatkan pikiran pada kebersihan lahir dan batin.
Penampahan (1 hari sebelum) – simbol perjuangan terakhir melawan sifat negatif dalam diri.
Hari Galungan – puncak upacara pemujaan dan rasa syukur atas kemenangan dharma.
Umanis Galungan – hari kebersamaan dan berbagi kebahagiaan dengan keluarga.
Setelah sepuluh hari, umat Hindu merayakan Hari Kuningan, sebagai tanda kembalinya roh leluhur ke alam niskala setelah menerima doa dan persembahan dari keluarga di dunia.
Sejarah Galungan di Bali
Catatan tertua tentang perayaan Galungan di Bali ditemukan dalam Prasasti Blanjong (tahun 882 Masehi) pada masa pemerintahan Sri Kesari Warmadewa. Tradisi ini kemudian terus dilestarikan dan menjadi bagian dari sistem kalender pawukon Bali. Hingga kini, Galungan tetap dirayakan secara meriah di seluruh Bali dan di pura-pura Hindu di luar Bali, termasuk di Nusantara dan mancanegara.
Kesimpulan
Hari Raya Galungan bukan hanya sekadar ritual tahunan, tetapi juga perjalanan spiritual untuk kembali ke jalan kebenaran, menjaga keseimbangan antara dunia sekala dan niskala, serta mempererat hubungan manusia dengan leluhur dan alam.
Melalui Galungan, umat Hindu diajak untuk selalu menumbuhkan kesadaran bahwa kemenangan sejati bukanlah kemenangan atas orang lain, tetapi kemenangan atas diri sendiri.
Sumber:
Lontar Sundarigama, Dinas Kebudayaan Provinsi Bali, 2019.
Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI), Pedoman Hari Raya Galungan dan Kuningan, 2020.
I Gusti Ngurah Bagus, Makna Filosofis Galungan dan Kuningan dalam Tradisi Bali, Udayana Press, 2018.
Berita Hindu Indonesia - Dalam ajaran Hindu, Purnama atau bulan purnama memiliki kedudukan istimewa sebagai waktu turunnya sinar suci Ida Sang Hyang Widhi Wasa dalam wujud Dewa Chandra. Bulan penuh dianggap sebagai simbol kesempurnaan, penerangan batin, serta waktu terbaik untuk melakukan penyucian diri dan persembahyangan.
Tradisi persembahyangan pada Hari Purnama telah diwariskan turun-temurun oleh umat Hindu, baik di Bali maupun di seluruh Nusantara, sebagai bagian dari pengamalan ajaran Tattwa, Susila, dan Upacara.
ilustrasi
Makna Spiritual Bulan Purnama
Simbol Kesempurnaan dan Keseimbangan Alam Bulan purnama melambangkan titik keseimbangan antara gelap dan terang, antara aspek material dan spiritual. Cahaya bulan yang sempurna menandakan pencerahan rohani yang menghapus kegelapan batin.
Energi Kosmis dan Pembersihan Batin Pada malam purnama, energi alam diyakini berada dalam kondisi harmonis dan kuat. Melalui persembahyangan, umat Hindu menyelaraskan vibrasi dirinya dengan energi suci tersebut untuk memperkuat spiritualitas, ketenangan pikiran, dan kesehatan jiwa.
Waktu Turunnya Anugerah dan Pemberkatan Banyak lontar seperti Lontar Sundarigama dan Lontar Dharma Kahuripan menjelaskan bahwa malam Purnama adalah waktu Ida Sang Hyang Widhi Wasa memberikan anugerah kepada seluruh makhluk. Karena itu, umat Hindu melakukan pemujaan dan persembahan bunga, dupa, dan canang sari sebagai wujud rasa syukur.
Alasan Umat Hindu Melaksanakan Persembahyangan di Hari Purnama
Menjaga Hubungan Harmonis dengan Alam (Tri Hita Karana) Melalui persembahyangan, umat Hindu memperkuat hubungan antara manusia, Tuhan, dan alam semesta. Purnama menjadi momentum untuk mengembalikan keseimbangan spiritual antara ketiganya.
Waktu Ideal untuk Melakukan Dewa Yadnya Hari Purnama dianggap paling baik untuk melaksanakan upacara Dewa Yadnya, seperti persembahyangan di pura, pembersihan diri dengan air suci, atau melaksanakan upacara pembersihan benda-benda sakral.
Refleksi dan Penyucian Diri Umat Hindu juga memanfaatkan waktu Purnama untuk introspeksi diri, mengurangi sifat-sifat negatif (asuri sampat), dan menumbuhkan sifat-sifat kebajikan (daivi sampat).
Makna Purnama dalam Kehidupan Modern
Dalam kehidupan modern, Hari Purnama dapat dimaknai sebagai waktu membangun kesadaran ekologis dan spiritual, di mana manusia berhenti sejenak dari rutinitas duniawi dan menyatu dengan energi alam semesta. Persembahyangan bukan hanya ritual, tetapi juga meditasi untuk keseimbangan batin dan harmoni sosial.
Sumber:
Lontar Sundarigama (terbitan Dinas Kebudayaan Provinsi Bali, 2019)
Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI). Pedoman Hari Suci Purnama dan Tilem. 2020.
I Wayan Sujana. Makna Energi Purnama dalam Spiritualitas Hindu. Denpasar: Udayana Press, 2021.
Berita Hindu Indonesia - Pulau Bali dikenal sebagai Pulau Seribu Pura, tempat di mana tradisi, budaya, dan spiritualitas menyatu dalam kehidupan masyarakatnya. Salah satu tradisi unik yang menjadi sorotan dunia adalah Tradisi Omed-omedan, sebuah ritual sakral dan penuh kegembiraan yang dilakukan oleh masyarakat Banjar Kaja, Desa Sesetan, Denpasar Selatan.
Walaupun terlihat seperti “tarik-menarik” antar pemuda dan pemudi, sesungguhnya Omed-omedan adalah ritual tolak bala yang telah diwariskan secara turun-temurun selama ratusan tahun.
Asal-usul Tradisi Omed-omedan
Menurut penuturan masyarakat setempat, tradisi ini sudah berlangsung sejak zaman Raja Puri Oka. Dahulu, para pemuda dan pemudi berkumpul untuk melakukan tarian rakyat setelah Hari Nyepi. Dalam satu peristiwa, dua kelompok pemuda dan pemudi saling dorong hingga terjadi keributan. Anehnya, saat itu raja yang sedang sakit tiba-tiba sembuh setelah menyaksikan kejadian tersebut.
Sejak saat itulah, tradisi tersebut ditetapkan sebagai ritual tolak bala yang wajib dilakukan setiap sehari setelah Hari Nyepi (ngembak geni), dengan keyakinan bahwa bila tradisi ini tidak dilaksanakan, akan terjadi musibah di desa.
Makna Spiritual Omed-omedan
Secara harfiah, Omed-omedan berarti tarik-menarik. Namun maknanya jauh lebih dalam.
Ritual ini melambangkan penyatuan energi purusa (laki-laki) dan pradana (perempuan) sebagai simbol keseimbangan alam semesta. Tradisi ini juga menjadi media untuk menyucikan energi desa dari pengaruh negatif setelah masa penyepian.
Selain itu, Omed-omedan menjadi ajang mempererat rasa persaudaraan dan kebersamaan antar warga, terutama kalangan muda. Walaupun diwarnai canda tawa, pelaksanaannya tetap disertai doa dan upacara keagamaan oleh para pemangku pura.
Proses Pelaksanaan
Upacara Pembersihan (Pecaruan) dilakukan terlebih dahulu untuk menyucikan lokasi dan para peserta.
Dua barisan pemuda dan pemudi berhadapan, lalu saling tarik-menarik diiringi teriakan dan sorak sorai warga.
Ketika dua peserta saling berdekatan, mereka boleh saling berpelukan atau bersentuhan pipi melambangkan keharmonisan dan kasih sayang universal.
Para pecalang mengatur agar suasana tetap tertib dan sakral.
Ritual ini tidak dimaksudkan sebagai hiburan, melainkan penggambaran energi kehidupan yang saling melengkapi.
Omed-omedan di Mata Dunia
Tradisi ini menarik perhatian wisatawan mancanegara karena unik dan penuh makna simbolik. Banyak media internasional menulis tentang “The Kissing Ritual of Bali”, namun sesungguhnya Omed-omedan bukan tentang ciuman, melainkan tentang harmoni, keseimbangan, dan tolak bala nilai-nilai yang sangat luhur dalam kepercayaan Hindu Bali.
Kesimpulan
Tradisi Omed-omedan bukan sekadar atraksi budaya, tetapi ritual sakral yang menjaga keseimbangan energi di alam dan masyarakat. Tradisi ini menjadi bukti bahwa di Bali, setiap perayaan, bahkan yang tampak sederhana, memiliki makna spiritual mendalam yang menghubungkan manusia dengan alam dan Sang Hyang Widhi.
Sumber:
Parisada Hindu Dharma Indonesia. Lontar Dresta Bali Kuna tentang Tradisi Rakyat Bali, 2021.
Dinas Kebudayaan Kota Denpasar, Profil Tradisi Omed-omedan Banjar Kaja Sesetan, 2023.
Wawancara Pemangku Banjar Kaja Sesetan, 2024.
Bali Post, Omed-omedan: Ritual Sakral Tolak Bala di Tengah Denpasar, 2022.
Berita Hindu Indonesia - Dalam ajaran Hindu Bali, keseimbangan antara kekuatan dharma (kebaikan) dan adharma (kekacauan) merupakan dasar terciptanya keharmonisan alam. Upacara segehan dan caru merupakan wujud nyata dari filosofi tersebut yakni memberikan persembahan untuk menjaga keseimbangan energi di alam semesta (bhuana agung) dan di dalam diri manusia (bhuana alit).
Ilustrasi
Makna Segehan
Segehan berasal dari kata “segeh” yang berarti memberi atau mempersembahkan. Dalam praktiknya, segehan berupa nasi berwarna, bunga, dan sesari yang ditempatkan di atas daun atau wadah sederhana, lalu dihaturkan di tempat-tempat tertentu seperti halaman rumah, perempatan jalan, atau pelinggih.
Tujuan utama dari segehan adalah menetralisir kekuatan bhuta kala energi kasar atau tidak selaras yang ada di sekitar manusia. Dengan segehan, umat Hindu berusaha mengembalikan keseimbangan antara unsur positif dan negatif, sehingga tercipta kedamaian dan ketenangan batin.
Jenis-jenis segehan pun beragam, antara lain:
Segehan manca warna: lima warna nasi melambangkan panca maha bhuta (unsur alam).
Segehan putih: simbol kesucian dan penyucian diri.
Segehan merah: melambangkan semangat hidup dan pengendalian hawa nafsu.
Segehan putih kuning: simbol pemujaan kepada Dewa Siwa dan Dewa Wisnu.
Makna Caru
Sementara itu, Caru adalah upacara penyucian dan penyelarasan energi besar yang dilakukan di tingkat rumah tangga, desa, atau pura. Kata “Caru” berarti indah atau harmonis, dan fungsinya adalah mengharmoniskan hubungan antara manusia, alam, dan para dewa (Tri Hita Karana).
Upacara Caru sering disebut juga Tawur, yang berarti persembahan kepada alam semesta. Dalam pelaksanaannya, digunakan simbol-simbol seperti:
Hewan kurban (dulu ayam atau bebek, kini diganti dengan simbol sayur/buah).
Nasi manca warna melambangkan panca dewata.
Dupa dan api sebagai media penghubung antara manusia dan energi gaib.
Caru dilaksanakan dalam berbagai tingkatan dari Caru Eka Sata (rumah tangga) hingga Caru Tawur Agung (tingkat jagat raya), seperti yang dilakukan menjelang Hari Nyepi.
Filosofi Energi Penyeimbang
Segehan dan Caru memiliki makna mendalam sebagai energi penyeimbang (Rwa Bhineda) — prinsip bahwa segala sesuatu di dunia ini memiliki pasangan: baik dan buruk, terang dan gelap, atas dan bawah.
Dengan melaksanakan segehan dan caru, umat Hindu:
Mengakui keberadaan kekuatan bhuta kala tanpa menentangnya.
Menyatukan diri dalam harmoni antara bhuana alit dan bhuana agung.
Menyucikan lingkungan dan batin agar tercipta kedamaian sejati.
Kesimpulan
Melalui Segehan dan Caru, umat Hindu Bali diajarkan untuk selalu hidup selaras dengan alam. Bukan dengan melawan energi negatif, melainkan menyelaraskannya melalui kesadaran, rasa hormat, dan persembahan. Upacara ini menjadi pengingat bahwa manusia adalah bagian dari jagat raya yang harus senantiasa dijaga keseimbangannya.
Sumber:
Lontar Sundarigama dan Bhuana Kosa (Parisada Hindu Dharma Indonesia, 2021).
Makna Segehan dan Caru dalam Upacara Dewa Yadnya, oleh I Made Titib, Pustaka Larasan, 2019.
Berita Hindu Indonesia - Hari Berek Tawukan adalah salah satu hari khusus dalam kalender Bali (penanggalan Wuku) yang memiliki makna spiritual mendalam. Kata “Berek” berarti benturan atau tabrakan, sedangkan “Tawukan” berasal dari kata tawuk, yang berarti saling bertemu atau berbenturan. Secara filosofis, Hari Berek Tawukan menggambarkan terjadinya benturan energi antara kekuatan baik (dharma) dan kekuatan buruk (adharma) di alam semesta.
Ketika Hari Berek Tawukan bertepatan dengan Purnama (bulan purnama), umat Hindu di Bali justru dianjurkan untuk tidak melakukan upacara besar atau pemujaan di pura, karena diyakini energi alam semesta sedang tidak harmonis. Biasanya, Purnama adalah waktu suci untuk memuja Ida Sang Hyang Widhi Wasa, namun jika bersamaan dengan Berek Tawukan, energi negatif juga sedang kuat, sehingga upacara bisa menjadi tidak suci secara kosmis.
Makna Hari Berek Tawukan Dalam penanggalan tradisional Bali, terdapat hari-hari tertentu yang dianggap memiliki kekuatan energi unik salah satunya adalah Hari Berek Tawukan. Hari ini dipercaya sebagai hari ketika kekuatan bhuana agung (alam semesta) sedang mengalami guncangan atau ketidakseimbangan. Kata “Tawukan” berasal dari kata “tawuk” yang berarti benturan, menggambarkan terjadinya benturan energi antara kekuatan positif dan negatif di alam semesta. Meskipun biasanya Hari Purnama menjadi saat yang sangat suci untuk melakukan pemujaan kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa, namun apabila bertepatan dengan Hari Berek Tawukan, umat Hindu justru dianjurkan untuk tidak melakukan kegiatan keagamaan besar di pura atau tempat suci. Hal ini karena diyakini energi alam pada saat itu sedang tidak harmonis, sehingga kegiatan spiritual besar bisa kurang memberikan hasil yang baik.
Ilustrasi
Latar Spiritual dan Filosofis
Secara spiritual, Hari Berek Tawukan merupakan simbol dari peringatan agar umat manusia senantiasa menjaga keseimbangan diri. Ketika alam sedang “tidak seimbang”, umat diminta untuk berdiam diri, melakukan introspeksi, serta menahan diri dari kegiatan seremonial besar.
Dalam lontar Sundarigama, dijelaskan bahwa ketika dewata dan bhuta kala sedang “bertabrakan” atau saling berebut kekuasaan atas ruang waktu, manusia disarankan untuk melakukan penyucian diri dalam bentuk brata (pengendalian diri) dan tapa (meditasi ringan), bukan dengan upacara besar. Dengan begitu, manusia tidak ikut “terbentur” oleh energi tersebut.
Apa yang Sebaiknya Dilakukan
Pada Hari Berek Tawukan yang jatuh bertepatan dengan Purnama, umat disarankan untuk:
Tidak melaksanakan upacara besar di pura.
Melakukan doa pribadi di rumah dengan penuh ketenangan dan kesadaran batin.
Membersihkan diri dan lingkungan, sebagai simbol menjaga keharmonisan bhuana alit (diri sendiri) dan bhuana agung (alam).
Melakukan brata penyepian singkat mengurangi bicara, makan, dan aktivitas duniawi berlebihan.
Dengan demikian, Hari Berek Tawukan bukanlah hari larangan dalam arti negatif, melainkan momentum spiritual untuk menyelaraskan diri dengan energi alam yang sedang mengalami ketidakseimbangan.
Kesimpulan
Hari Berek Tawukan mengingatkan umat Hindu akan pentingnya kesadaran kosmis — bahwa manusia hidup dalam harmoni dengan alam. Saat energi alam sedang tidak stabil, diam dan mawas diri justru menjadi bentuk pemujaan yang tertinggi.
Sumber:
Lontar Sundarigama, terbitan Parisada Hindu Dharma Indonesia.
PHDI Bali, “Makna Hari Berek Tawukan dan Etika Spiritualnya,” 2023.
Wawancara dengan Pemangku Pura Desa Adat Batur, Bangli, 2024.
Berita Hindu Indonesia - Dalam ajaran Hindu di Bali, Purnama (bulan purnama) dan Tilem (bulan mati) merupakan dua momen spiritual penting yang terjadi setiap bulan. Keduanya dianggap sebagai hari suci (rerainan), saat energi alam semesta mencapai puncaknya — baik untuk pencerahan batin maupun penyucian jiwa.
Purnama dan Tilem bukan hanya fenomena astronomi, tetapi juga momen kosmis untuk harmonisasi energi alam dan spiritual manusia, yang mencerminkan hubungan antara Bhuana Agung (alam semesta) dan Bhuana Alit (diri manusia).
Ilustrasi
Makna Purnama
Purnama terjadi ketika bulan tampak penuh dan bercahaya terang di langit malam. Dalam spiritualitas Hindu, cahaya bulan purnama melambangkan energi positif, kemurnian, dan pencerahan batin.
Pada hari ini, umat Hindu melakukan upacara Purnama dengan menghaturkan sesajen di pura, rumah, dan tempat kerja.
Tujuannya adalah untuk memohon agar sinarnya bulan purnama menerangi pikiran dan hati, menghapus kegelapan batin, serta memperkuat kebajikan (dharma).
Upacara ini sering disebut sebagai “Purnama Danu” atau “Purnama Sasih”, tergantung pada bulan pelaksanaannya. Setiap Purnama memiliki kekuatan spiritual tersendiri — misalnya, Purnama Kapat dikenal sebagai waktu terbaik untuk memohon kesejahteraan dan keseimbangan batin.
Makna Tilem
Tilem terjadi ketika bulan tidak terlihat sama sekali fase bulan mati. Secara spiritual, Tilem melambangkan masa perenungan, pelepasan, dan penyucian diri.
Dalam keyakinan Hindu Bali, energi Tilem membawa kekuatan untuk menghapus karma buruk dan menenangkan pikiran.
Pada hari ini, umat Hindu melakukan upacara Tilem Kajeng Kliwon atau Tilem Sasih, dengan doa dan meditasi untuk mengembalikan keseimbangan dalam diri dan alam.
Jika Purnama adalah saat penerimaan cahaya, maka Tilem adalah waktu pengendapan kegelapan keduanya saling melengkapi, menciptakan harmoni kosmis antara yin dan yang, siang dan malam, terang dan gelap.
Filosofi Dualitas dan Kesucian
Purnama dan Tilem mengajarkan tentang hukum dualitas alam semesta (Rwa Bhineda) — bahwa segala sesuatu memiliki pasangan yang saling melengkapi.
Kehidupan manusia juga berjalan dalam siklus yang sama: terang dan gelap, suka dan duka, lahir dan mati.
Melalui ritual Purnama dan Tilem, umat Hindu diingatkan untuk selalu:
Menyucikan diri lahir dan batin.
Mengendalikan pikiran, perkataan, dan perbuatan.
Menyadari bahwa keseimbangan sejati datang dari keharmonisan antara manusia, alam, dan Tuhan (Tri Hita Karana).
Pelaksanaan Upacara
Pada hari Purnama dan Tilem, umat biasanya melakukan:
Sembahyang di Pura dan rumah: memohon pencerahan dan kekuatan spiritual.
Matur Piuning: menghaturkan sesajen di tempat suci keluarga.
Tirta Yatra: berkunjung ke pura besar seperti Pura Besakih atau Pura Ulun Danu.
Meditasi dan Japa Mantra: untuk penyucian jiwa dan ketenangan batin.
Bagi petani, nelayan, dan pekerja, hari ini juga menjadi momen berhenti sejenak untuk bersyukur atas berkah alam dan kehidupan.
Kesimpulan
Purnama dan Tilem bukan sekadar fenomena alam, tetapi panggilan spiritual untuk kembali ke kesucian diri.
Melalui sinar Purnama dan keheningan Tilem, manusia diajak untuk mengenal dirinya, membersihkan batin, dan menyatu dengan kesadaran tertinggi.
Keduanya menjadi simbol bahwa cahaya dan kegelapan bukan musuh, melainkan dua sisi dari keseimbangan ilahi yang menyucikan jiwa dan alam semesta.
Sumber Referensi
Titib, I Made. (2003). Teologi dan Simbolisme dalam Agama Hindu di Bali.
Suamba, I B. (2010). Makna Filosofis Rerainan Purnama Tilem dalam Tradisi Hindu Bali.
Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI). Tuntunan Hari Suci Purnama dan Tilem.
Lontar Wrespati Tattwa – Koleksi Dinas Kebudayaan Provinsi Bali.
Bhagavad Gita Bab 10 & 11 – Ajaran Kesadaran Kosmis dan Keseimbangan Alam.
Berita Hindu Indonesia - Dalam kepercayaan Hindu dan budaya Nusantara, Dewi Sri dikenal sebagai dewi kesuburan, kemakmuran, dan pelindung tanaman padi. Ia merupakan salah satu figur penting dalam kehidupan masyarakat agraris, terutama di Jawa dan Bali, yang mengaitkan keberhasilan panen dan kesejahteraan dengan pemujaan terhadap sang dewi.
Nama “Sri” sendiri berarti kecantikan, keberuntungan, dan kemakmuran, yang menggambarkan sifat ilahi Dewi Sri sebagai pemberi kehidupan.
Ilustrasi
Asal Usul Dewi Sri
Dalam berbagai versi mitologi, asal-usul Dewi Sri memiliki banyak ragam, namun semuanya berakar pada ajaran Hindu tentang Dewi Laksmi, pendamping Dewa Wisnu, yang juga melambangkan kemakmuran dan kesuburan alam semesta.
Dalam versi mitologi Jawa dan Bali, Dewi Sri dipercaya lahir dari tetesan air mata Dewa Wisnu yang jatuh ke bumi ketika beliau bersedih memikirkan nasib umat manusia. Dari tanah yang tersentuh air mata itu, tumbuhlah tanaman padi sumber kehidupan bagi manusia.
Karena itu, Dewi Sri dianggap sebagai manifestasi kasih dan anugerah Tuhan yang menjamin kelangsungan hidup makhluk hidup di bumi.
Kisah Dewi Sri dalam Tradisi Jawa dan Bali
Dalam cerita rakyat Jawa, Dewi Sri merupakan adik dari Batara Wisnu dan pasangan spiritualnya sendiri dalam wujud bumi. Ia menjaga keseimbangan kehidupan dengan menghadirkan tanaman dan hasil bumi.
Sementara itu, dalam tradisi Hindu Bali, Dewi Sri sering dihubungkan dengan Dewi Laksmi, dan penyembahan kepadanya dilakukan melalui upacara Dewi Sri di sawah dan lumbung padi. Di Bali, Dewi Sri juga dipuja sebagai Ibu Pertiwi, sumber kesuburan tanah.
Setiap musim panen, umat Hindu Bali melakukan upacara “Mekiyis” atau “Ngeroras Dewi Sri”, untuk memohon agar tanaman tetap subur dan hasil panen melimpah.
Makna Filosofis Dewi Sri
Dewi Sri melambangkan keterikatan manusia dengan alam, serta pentingnya menjaga keseimbangan antara mengambil hasil bumi dan melestarikannya.
Maknanya mencakup:
Kesuburan dan kehidupan: Padi adalah simbol kehidupan, dan Dewi Sri adalah wujud spiritual dari siklus alam yang memberi makan manusia.
Kemakmuran dan syukur: Pemujaan terhadap Dewi Sri mengajarkan rasa terima kasih atas berkah alam.
Harmoni dan keseimbangan: Dewi Sri mengingatkan manusia agar hidup selaras dengan bumi dan tidak serakah terhadap sumber daya alam.
Pengaruh dan Tradisi
Pemujaan Dewi Sri tidak hanya terdapat di kuil atau pura, tetapi juga di rumah, lumbung, dan sawah. Patung atau simbol Dewi Sri sering ditempatkan di tempat penyimpanan padi sebagai penjaga kemakmuran keluarga.
Ritual seperti “Mapag Sri” (menjemput Dewi Sri) dan “Ngrataki Dewi Sri” (mengantar kembali sang dewi setelah panen) masih dilakukan hingga kini di berbagai daerah di Indonesia, menunjukkan bahwa ajaran ini tidak hanya bersifat religius, tetapi juga ekologis dan budaya.
Kesimpulan
Dewi Sri bukan hanya simbol dewi padi, tetapi juga simbol keseimbangan antara manusia, alam, dan Tuhan.
mengajarkan nilai kesyukuran, pengendalian diri, dan harmoni dengan alam, yang tetap relevan hingga masa kini.
Melalui penghormatan terhadap Dewi Sri, masyarakat Hindu Nusantara meneguhkan keyakinan bahwa kemakmuran sejati lahir dari keselarasan dengan alam dan Dharma.
Sumber:
Zoetmulder, P.J. (1983). Kalangwan: Sastra Jawa Kuno Selayang Pandang.
Suamba, I.B. (2011). Nilai-Nilai Ekologis dalam Mitologi Dewi Sri. Denpasar: Widya Dharma.
Pigeaud, T. (1967). Literature of Java.
Titib, I Made. (1996). Teologi dan Simbolisme dalam Agama Hindu di Bali.
Wawancara dan catatan tradisi Bali: Upacara Mapag Dewi Sri, Gianyar (2020).
Berita Hindu Indonesia - Kisah Arjuna Wiwaha merupakan salah satu karya sastra besar dalam khazanah Sastra Jawa Kuno yang ditulis oleh Mpu Kanwa pada masa pemerintahan Raja Airlangga (abad ke-11 Masehi). Cerita ini terinspirasi dari kisah Mahabharata, khususnya bagian Arjuna Tapa tentang Arjuna yang menjalani tapa brata (pertapaan) untuk memperoleh kesaktian dan pencerahan rohani.
Namun, dalam versi Nusantara, kisah ini lebih menekankan pada nilai spiritual dan moral, yaitu keseimbangan antara kewajiban duniawi (Dharma Yudha) dan pencapaian spiritual (Yoga dan Tapa Brata).
Ilustrasi
Kisah Arjuna Wiwaha
Dalam kisah ini, Arjuna, salah satu Pandawa yang gagah dan saleh, pergi ke gunung Indrakila untuk melakukan tapa brata. Ia ingin memohon kekuatan kepada para dewa agar dapat mengalahkan musuh yang mengganggu dunia para dewa dan manusia.
Keteguhan batin Arjuna diuji oleh para dewa. Dewa Indra mengutus bidadari tercantik Supraba, Tilottama, dan lainnya untuk menggoda Arjuna. Namun, Arjuna tetap teguh dan tidak tergoyahkan oleh kenikmatan duniawi.
Melihat keteguhan itu, Dewa Siwa turun menguji Arjuna dalam wujud raksasa pemburu. Setelah pertempuran sengit, Arjuna berhasil mengalahkannya, dan Dewa Siwa kembali ke wujud aslinya. Sebagai hadiah, Siwa menganugerahkan Panah Pasupati, senjata suci yang kelak digunakan Arjuna dalam perang besar melawan musuh-musuh kebenaran.
Makna Filosofis dan Spiritual
Kisah ini sarat makna spiritual dan ajaran etika:
Tapa Brata melambangkan perjuangan manusia melawan hawa nafsu dan godaan duniawi.
Kemenangan Arjuna melambangkan kemenangan kesadaran atas indra dan ego.
Panah Pasupati adalah simbol pencerahan dan kekuatan spiritual yang hanya diperoleh melalui kesucian hati dan keteguhan tekad.
Selain itu, kisah ini juga menggambarkan jalan tengah (madhyamika) bahwa seorang manusia harus mampu menyeimbangkan antara spiritualitas (moksha) dan kewajiban duniawi (dharma).
Arjuna sebagai Simbol Manusia Ideal
Arjuna dalam “Arjuna Wiwaha” bukan sekadar ksatria, melainkan simbol manusia ideal yang memiliki kesucian batin, kebijaksanaan, dan rasa tanggung jawab sosial. Ia tidak melarikan diri dari dunia, tetapi kembali untuk menegakkan Dharma setelah mencapai kesadaran spiritual tertinggi.
Pesan moral utama dari kisah ini adalah bahwa spiritualitas sejati bukanlah pelarian dari dunia, tetapi pengabdian tanpa pamrih untuk kebaikan semua makhluk.
Nilai dalam Kehidupan Umat Hindu
Dalam konteks ajaran Hindu Bali, kisah Arjuna Wiwaha sering dikaitkan dengan nilai Dharma, Satya, dan Tapasya yaitu kebenaran, pengendalian diri, dan keteguhan dalam menjalankan kewajiban. Arjuna menjadi teladan bagi siapa pun yang mencari keseimbangan antara kehidupan rohani dan tugas sosial.
Kesimpulan
“Arjuna Wiwaha” bukan hanya kisah kepahlawanan, tetapi perjalanan spiritual menuju kesadaran tertinggi. Arjuna menunjukkan bahwa pencerahan sejati dicapai melalui disiplin, kesucian batin, dan pengabdian kepada Dharma.
menjadi lambang manusia yang mampu memadukan yoga dan karma, meditasi dan kewajiban demi keseimbangan jagat raya.
Sumber:
Arjuna Wiwaha karya Mpu Kanwa, naskah Jawa Kuno (abad XI)
Zoetmulder, P.J. (1983). Kalangwan: Sastra Jawa Kuno Selayang Pandang.
Supomo, S. (1977). Arjuna Wiwaha: Text and Translation. The Hague: Nijhoff.
Suamba, I.B. (2010). Etika Hindu dan Spiritualitas Arjuna. Denpasar: Widya Dharma Press.
Berita Hindu Indonesia - Dalam kepercayaan Hindu di Bali, alam semesta dipenuhi oleh kekuatan suci para Dewa dan Dewi yang menjaga keseimbangan hidup. Salah satu sosok penting dalam sistem kepercayaan ini adalah Dewi Danu, dewi air, kesuburan, dan kehidupan. Ia dipuja sebagai penguasa Danau Batur, sumber air utama yang menghidupi sawah dan sungai di seluruh Bali.
Ilustrasi
Asal Usul Dewi Danu
Menurut lontar dan tradisi lisan masyarakat Bali, Dewi Danu merupakan putri dari Batara Pasupati (manifestasi Dewa Siwa) yang turun ke Gunung Batur. Ia kemudian menjadi penunggu dan pelindung Danau Batur, tempat suci yang diyakini sebagai pusat kehidupan air di Pulau Bali.
Danau Batur sendiri terbentuk dari kawah purba Gunung Batur setelah letusan besar ribuan tahun lalu. Sejak saat itu, masyarakat Bali percaya bahwa danau tersebut menjadi perwujudan energi feminin alam, tempat bersemayamnya kekuatan penyubur dan penyeimbang alam semesta.
Makna Spiritual Dewi Danu
Dewi Danu melambangkan sumber kehidupan dan kemurnian spiritual. Air dari Danau Batur tidak hanya mengalir ke sungai-sungai dan sawah, tetapi juga digunakan dalam upacara keagamaan di pura-pura di seluruh Bali, seperti di Pura Besakih dan Pura Ulun Danu Beratan.
Air suci ini disebut Tirta Danu, yang diyakini mampu menyucikan pikiran, tubuh, dan jiwa. Dengan demikian, Dewi Danu bukan hanya pelindung air secara fisik, tetapi juga pelindung kesucian spiritual umat Hindu.
Pura Ulun Danu Batur
Untuk menghormati Dewi Danu, masyarakat Bali membangun Pura Ulun Danu Batur, yang terletak di tepi Danau Batur, Kintamani. Pura ini merupakan salah satu Sad Kahyangan Jagad, yaitu enam pura utama penjaga keseimbangan spiritual Pulau Bali.
Upacara besar, seperti Piodalan Pura Ulun Danu Batur, diadakan setiap tahun sebagai bentuk penghormatan kepada sang Dewi. Para petani dari berbagai daerah membawa persembahan berupa hasil bumi untuk memohon kelimpahan dan air yang berkesinambungan.
Filosofi Alam dan Kehidupan
Kisah Dewi Danu mengajarkan manusia tentang pentingnya menjaga kesucian air dan keseimbangan alam. Dalam konsep Hindu Bali, air bukan hanya unsur materi, melainkan bagian dari Tri Mandala (kesucian ruang) dan Tri Hita Karana (harmoni antara manusia, alam, dan Tuhan).
Dengan menjaga air tetap bersih dan suci, manusia sejatinya menjaga keberlangsungan kehidupan itu sendiri bentuk penghormatan nyata kepada Dewi Danu.
Kesimpulan
Dewi Danu dan Danau Batur adalah lambang keterhubungan antara manusia, alam, dan Tuhan. Air yang mengalir dari danau suci ini menjadi simbol berkah kehidupan yang harus dijaga. Bagi umat Hindu Bali, menghormati Dewi Danu berarti menghormati sumber kehidupan dan kesadaran spiritual yang mengalir dalam setiap makhluk hidup.
Sumber:
Lontar Danu Kuning, koleksi Dinas Kebudayaan Provinsi Bali
Wrhaspati Tattwa, Parisada Hindu Dharma Indonesia
Covarrubias, M. (1937). Island of Bali. Alfred A. Knopf.
Ramseyer, U. (2002). The Art and Culture of Bali.
Official Site of Pura Ulun Danu Batur (ulundanubatur.com)
Britannica, “Danu – Hindu Goddess of Water and Fertility.”
Berita Hindu Indonesia - Dalam mitologi Hindu Nusantara, terutama dalam tradisi Bali dan Jawa, Batara Guru dikenal sebagai dewa tertinggi yang menjadi simbol pencipta kehidupan dan penjaga keseimbangan alam semesta. merupakan manifestasi dari Dewa Siwa yang turun ke dunia untuk menuntun para dewa dan manusia menegakkan Dharma.
Kisah Batara Guru tidak hanya hidup dalam lontar-lontar Bali seperti Lontar Siwagama, tetapi juga dalam naskah Jawa kuno seperti Serat Purwacarita dan Tantu Panggelaran.
Ilustrasi
Asal-Usul Batara Guru
Menurut Tantu Panggelaran, Batara Guru tercipta dari cahaya suci Dewa Siwa. ditempatkan di puncak Gunung Mahameru sebagai pusat keseimbangan dunia. Dari sana, memancarkan energi kehidupan yang menyuburkan bumi dan mengatur perjalanan waktu, musim, dan kehidupan manusia.
Batara Guru digambarkan duduk di atas Padmasana (tahta bunga teratai), dikelilingi oleh para dewa seperti Batara Wisnu, Brahma, dan Iswara. memegang Trisula, simbol kekuasaan atas penciptaan (utpatti), pemeliharaan (sthiti), dan peleburan (pralaya).
Kisah Batara Guru Mencipta Dunia
Dikisahkan, setelah dunia terbentuk namun masih kosong, Batara Guru memerintahkan para dewa untuk menumbuhkan kehidupan. menghembuskan napas suci yang menjadi angin kehidupan (prana), meneteskan air suci yang menjadi samudra, dan menyalakan api dari matanya yang menjadi matahari.
Dari pemikiran dan cinta kasihnya lahirlah manusia pertama, yang diberi tugas menjaga bumi dan bersembahyang kepada sumber asalnya, Sang Hyang Siwa dalam wujud Batara Guru.
Makna Filosofis
Kisah Batara Guru menggambarkan bahwa kehidupan lahir dari kesadaran ilahi. adalah lambang Atma dalam diri manusia, yaitu percikan kecil dari Dewa Siwa yang menghidupkan tubuh.
Makna moral yang dapat dipetik:
Menjalankan kehidupan dengan kesadaran suci.
Menjaga harmoni antara manusia, alam, dan Tuhan (Tri Hita Karana).
Memahami bahwa setiap makhluk memiliki aspek ketuhanan di dalam dirinya.
Batara Guru dalam Tradisi Bali
Di Bali, Batara Guru dipuja sebagai Dewa Siwa dalam manifestasi tertingginya. Pemujaan terhadap beliau dilakukan di Pura Luhur Pucak Bukit, Pura Goa Lawah, dan Pura Besakih, di mana beliau disembah sebagai sumber segala kehidupan dan pelindung Dharma.
Dalam lontar Wrhaspati Tattwa, Batara Guru disebut sebagai “Hyang Anom”, roh suci yang mengajarkan pengetahuan tertinggi kepada umat manusia.
Kesimpulan
Batara Guru adalah simbol kekuatan pencipta, kesadaran, dan kebijaksanaan tertinggi. Kisahnya mengajarkan manusia untuk hidup selaras dengan hukum alam, menjaga keseimbangan spiritual dan duniawi, serta memahami bahwa kehidupan berasal dari sumber ilahi yang satu.
Sumber:
Tantu Panggelaran (Naskah Jawa Kuno, abad ke-15 M)
Lontar Siwagama, koleksi Dinas Kebudayaan Provinsi Bali
Wrhaspati Tattwa, edisi transliterasi, Parisada Hindu Dharma Indonesia
Zoetmulder, P.J. (1982). Kalangwan: Sastra Jawa Kuno Selayang Pandang
Britannica, “Shiva and His Manifestations.” (britannica.com)
Berita Hindu Indonesia - Gunung Agung (Gunung Agung/Mount Agung) adalah gunung berapi stratovulkanik yang menjulang di timur Pulau Bali puncak tertinggi pulau ini dan menjadi simbol religius serta geografis yang sangat kuat bagi masyarakat Bali. Selain peran geologisnya sebagai gunung aktif, Agung dipandang dalam kosmologi Hindu-Bali sebagai poros atau “navel of the world” yang menghubungkan bumi dengan alam gaib.
Gunung Agung terletak di Kabupaten Karangasem (Bali timur). Ketinggiannya sekitar 3.031 m (angka yang sering dipakai berkisar ~3.000–3.142 m tergantung sumber), dengan kawah besar di puncak dan lereng yang mulai dari dataran rendah hingga hampir langsung ke pantai di beberapa sektor. Secara geologis Agung adalah stratovolkano yang aktivitasnya terekam sejak abad ke-19 dan mengalami letusan besar pada 1963–64 serta periode letusan berulang pada 2017–2019.
Ilustrasi
Makna Religi dan Kosmologi
Dalam keyakinan Hindu-Bali, Gunung Agung sering dihubungkan dengan Gunung Meru (Mahameru), gunung suci dalam kosmologi Hindu yang dianggap poros alam semesta. Agung dianggap “tempat singgasana para dewa” sehingga hampir setiap pura penting di Bali memiliki arah dan orientasi ritual yang disesuaikan terhadap posisinya. Pura Besakih, yang berdiri di lereng Agung, dikenal sebagai Pura Agung Besakih atau “mother temple” dan merupakan pusat ritual utama bagi umat Hindu di Bali.
Pura Besakih: Jantung Spiritual di Lereng Agung
Pura Besakih bukan sekadar satu pura, melainkan kompleks 20+ pura yang ditata di beberapa teras sepanjang lereng barat daya Agung. Kompleks ini dengan Pura Penataran Agung sebagai pusatnya mewakili fokus ritual yang mengarah ke ketinggian gunung sebagai wujud penghormatan kepada Sang Hyang Widi atau manifestasi Trimurti. Keberadaan pura ini memperkuat citra Gunung Agung sebagai poros spiritual bagi masyarakat Bali.
Sejarah Letusan dan Dampaknya
Letusan besar 1963–64 merupakan peristiwa bencana yang menewaskan ribuan orang dan mengubah lanskap. Lebih baru, periode peningkatan aktivitas sejak 2017 menyebabkan pengungsian massal, gangguan penerbangan, serta kewaspadaan berkelanjutan dari PVMBG (Pusat Vulkanologi dan Mitigasi Bencana Geologi). Studi vulkanologi dan laporan pemantauan internasional seperti Global Volcanism Program menyediakan catatan rinci tentang pola letusan, abu vulkanik, dan bahaya sekunder (lahar, jatuhan batu, aliran pyroklastik).
Keterkaitan Budaya Ritual, Mitigasi, dan Identitas Lokal
Hubungan antara masyarakat dan Gunung Agung tidak hanya religius tetapi juga praktis: upacara, persembahyangan, dan kalender adat sering mempertimbangkan kondisi gunung. Di sisi lain, komunitas lokal dan pemerintah terus mengembangkan strategi mitigasi bencana evakuasi, zonasi bahaya, dan pemantauan—sebagai respons terhadap sifat gunung yang aktif. Peristiwa letusan juga memperlihatkan bagaimana masyarakat menafsirkan selamatnya situs-situs suci (mis. Pura Besakih) sebagai tanda ilahi, memperkuat makna religius gunung tersebut.
Pariwisata, Pendakian, dan Tantangan Keberlanjutan
Gunung Agung menarik pendaki dan peziarah; jalur-jalur pendakian (mis. via Besakih atau Pasar Agung) populer namun menantang dan berisiko. Pengelolaan pariwisata harus menyeimbangkan akses, keselamatan, dan rasa hormat terhadap nilai-nilai sakral. Selain itu, aktivitas vulkanik mempengaruhi ekonomi lokal (pengungsian, penutupan bandara) dan menuntut koordinasi antara ilmuwan, otoritas, dan tokoh adat.
Kesimpulan
Gunung Agung lebih dari sekadar gunung; ia adalah poros suci yang menyatukan aspek geologis, religius, budaya, dan sosial masyarakat Bali. Pemahaman tentang Agung idealnya memadukan ilmu vulkanologi (untuk mitigasi dan keselamatan) dengan penghormatan terhadap dimensi spiritual yang telah lama dimiliki penduduk Bali. Perjalanan menjaga keselamatan publik dan melestarikan nilai-nilai budaya adalah tugas bersama sebuah keseimbangan antara menghormati poros suci dan menghadapi realitas alam yang dinamis.
Sumber: Encyclopaedia Britannica - Mount Agung (ringkasan geografis dan makna budaya). Global Volcanism Program (Smithsonian Institution) - laporan dan catatan aktivitas vulkanik Agung. Besakih Temple / Pura Besakih - ensiklopedia & panduan (sejarah, struktur kompleks pura). National Geographic - liputan soal ancaman letusan dan dampak (2017). Atlas Obscura - perspektif budaya & pariwisata Pura Besakih.
